- तारा दत्त
कई संतों के गैर-लाभकारी कार्यों के योगदान को नकारा नहीं जा सकता भले ही उनका जुड़ा व्यावसायिक उपक्रमों से ही हो। कई ने गरीब और अमीर लोगों के लिए एक जैसे शैक्षणिक संस्थान खोले हैं और रोजगार सृजन में योगदान दिया है। लेकिन इससे भी बड़ा सवाल यह है कि क्या भगवा वस्त्रधारी संत के लिए उचित है, जिन्होंने आध्यात्मिकता के कष्टप्रद मार्ग पर चलने के लिए भौतिकवादी जीवन को त्याग दिया।
योग-गुरु बाबा रामदेव का उदाहरण लें। मेरी सीमित समझ के मुताबिक, आध्यात्मिक गुरू द्वारा उत्पादों को बढ़ावा देना, प्राचीन भारतीय लोकाचार और हिंदू धर्म की भावना के अनुरूप नहीं हैं। किसी भी मामले में, ऐसे प्रोडक्ट्स की धार्मिक ब्रांडिंग और मार्केटिंग आध्यात्मिक गुरुओं के फॉलोवर से आगे नहीं बढ़ पाती।
जो बात चिंताजनक लगती है वह है कुछ धार्मिक गुरुओं द्वारा धर्म और धार्मिक कर्मकांडों का धन-दौलत, संपत्ति और राजनीतिक संरक्षण के लिए दुरुपयोग करना और जो उन्हें संरक्षण देते हैं वे उनके अनुयायियों का ब्रेनवॉश करते हैं। धार्मिक ग्रंथों में समाज में ऊंचे पदों पर बैठे लोगों के अपराधों पर कठोर दंड की व्यवस्था है।इसलिए यह देखना सुखद है कि अनुयायियों की बड़ी संख्या वाले कई कथित संतों तक कानून के हाथ पहुंचे हैं। कई जेल की सलाखों के पीछे हैं।
संगठित धर्म अक्सर श्रेष्ठता, क्षेत्र को बढ़ावा देने और व्यावसायिक वजहों से युद्धों का कारण रहे हैं, जिसकी वजह से सामाजिक शांति और संस्कृतियों-सभ्यताओं में बाधा पड़ी है। पश्चिमी ईसाई दुनिया में इसीलिए धर्म और पूंजीवाद साथ-साथ चलते हैं। यह दूसरी बात है कि आज जो हम भौतिक विकास देखते हैं, वे कुछ धार्मिक सुधारकों से भी जुड़े हैं। श्रद्धालुओं द्वारा बौद्धिक तत्वमीमांसा की समझ के अभाव में आज धार्मिक आडंबर और अंधविश्वास धार्मिक चीजों को विकृत और व्यावसायिक कर दिया है।
प्राचीन भारत में धर्म न केवल मानव जाति के लिए, बल्कि प्रकृति के साथ समग्र रूप से शांति और विकास के लिए एक शर्त की तरह था। "संयमित जरूरत के साथ उपभोग" मानव-विकास का आदर्श वाक्य रहा है, जो पुराने धर्मग्रंथों में प्रचलित था, जिसने सार्वभौमिक भाईचारे और सीमारहित एक दुनिया को बढ़ावा दिया।
हालांकि कुछ आचार्यों द्वारा शास्त्रों की व्याख्या इस सर्व-समावेशी हिंदू धर्म के दृष्टिकोण को संकुचित करने लगी। ऐसे संप्रदायों के अनुयायियों ने विभिन्न संप्रदायों को स्थापित करके जल्द ही संगठित होना शुरू कर दिया। इसने समाज को विभाजित करना और विभाजित करना शुरू कर दिया, जिससे विभिन्न प्रकार की भेदभावपूर्ण प्रथाओं को बढ़ावा मिला।
15 अगस्त 1947 को भारत एक राजनीतिक इकाई और एक राष्ट्र राज्य बन गया और संवैधानिक चेतना द्वारा बनाई गई अनिवार्यता के कारण बना रहा। विविधतापूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाएं आज भी हमारे समाज में एक बाध्यकारी भूमिका निभाती हैं। तीर्थ (पवित्र स्थान या तीर्थ स्थल) महान संतों और ऋषियों के साथ जुड़ा हुआ है और मुक्ति के लिए पूरे भारत के लोगों द्वारा इन जगहों की यात्रा की जाती है। विभिन्न शोषणकारी प्रथाओं में लिप्त नकली संतों सहित निहित स्वार्थों के बावजूद भारत को एक छोटे से जगत के रूप में देखा जा सकता है।
धर्म और धार्मिक प्रतीकों का दुरुपयोग वास्तव में हमारे समाज में मौजूद है। आखिरकार, राक्षस रावण अपहरण करने के लिए आया था। चाणक्य ने अपने अर्थशास्त्र में शासक को गुप्तचर सेवाओं और धार्मिक प्रतीकों के इस्तेमाल से बचने के लिए प्रभावी ढंग से सुझाव देने के लिए खुफिया सेवाओं को व्यवस्थित करने के लिए प्रेरित किया था।
धार्मिक प्रचारकों के विरोधाभासी व्यवहारों ने समाज में पाखंड को बढ़ावा दिया है। ऐसा ही होता है जब भी शास्त्रों में प्रचारित उच्च मूल्यों का पालन करना मुश्किल हो जाता है। धर्म प्रचार के लिए उचित माध्यम से धन की उत्पत्ति की प्रशंसा शास्त्रों द्वारा की गई है। यह विडंबना है कि धन का उत्पादन करने के लिए एक धर्म के रूप में स्वयं धर्म का उपयोग होने लगा है। धार्मिक प्रथाओं ने अपनी पवित्रता खो दी है। इनका उपयोग भौतिकवादी लाभ के लिए भोले अनुयायियों को भ्रमित करने और एकजुट करने के लिए किया जा रहा है।
हिंदू धर्म किसी अन्य संगठित धर्म की तरह दिखाई दे रहा है। इसकी विशिष्टता और विविधता में एकता की आत्मा को विशिष्टता द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। हिंदू धर्म के वैज्ञानिक गुणों को भुलाया जा रहा है।
हिंदू धर्म न्यायिक होने का उपदेश नहीं देता है। फिर भी, कई आत्म-साधकों द्वारा प्राचीन शिक्षाओं का दुरुपयोग, अतीत की महिमा को बहाल करने का दावा करते हुए, औचित्य की सीमा के बाहर चला जाता है। जीवन के वास्तविक अर्थ की तलाश में भौतिकवाद को दूर करने की शपथ लेने के बाद, क्या ऐसे प्रचारकों के लिए समाज में सुधार के लिए वाणिज्य और राजनीति के क्षेत्रों में प्रवेश करना उचित है?
इस पर विचार करने की आवश्यकता है। यह किसी का दावा नहीं है कि बुद्ध या आदिशंकर अपनी सामाजिक जिम्मेदारियों को छोड़कर दुनिया से भाग गए, क्योंकि उस स्थिति में वे धार्मिक हठधर्मियों, अंधविश्वासों और भेदभावपूर्ण प्रथाओं को चुनौती देकर समाज को जागृत करने का काम नहीं करते। प्राचीन ऋषियों के नामों की ब्रांडिंग और व्यापारिक उत्पादों की मार्केटिंग की वर्तमान प्रवृत्ति उनके शक्तिशाली विचारों की सार्वभौमिक अपील को कम करती है।
(लेखिका सेवानिवृत्त आईएएस अधिकारी हैं। लेख में व्यक्त विचार निजी हैं)
